存在的本质是一种苦?（四）

Upatissa
我觉得佛法与外道的解脱观有一本质上的区别，佛陀由始至终，都是坚持涅磐的目的是放在彻底放下一切执取，彻底灭除内心一切烦恼，其他一切都是方便/方法/船（如来藏我，他方世界，跳出轮回无余涅磐等等形而上的范围）。

而印度其他外道却恰恰相反，他们认为第一义/彻底解脱必然是建立在形而上的范围如跳出轮回世界而进入” 梵” , 耆那教的解脱世界-世界的顶端，奥义书认为自我回到“神道“等等。愚意以为，原始/部派佛教的无余涅磐，主要是为了引导希望能够灭除客观上存在苦的婆罗门/沙门苦行者；而后期大乘佛教的如来藏我是为了引导希求绝对常乐我净的自我的婆罗门（害怕缘起无我说的人）。

无论是如来藏说还是无余涅磐，都是一种方便说，因为佛陀真正关心的还是如何应用这些方便来引导人们彻底放下一切执取，彻底灭除内心一切烦恼，而证涅磐。对于大部分的人来讲，在学佛的过程，本来就需要种种形而上学作为一种方便来朝向涅磐，这是无可厚非。但是如果你把方便当究竟，方法当目的，你在解脱路上就会有一种危机。这危机是你必须先承认/期待/希求这种形而上的存在（比如说希求梵，自我，无余涅磐，如来藏我的存在），这种期待/希求必然在内心造成一定的不安，为了消除这些种种的不安，就会用种种的方法来论证/证明这些形而上的存在，一切戏论/争论/争执因此而开始。

但是如果我们从一开始就把整个中心放在彻底放下一切执取，彻底灭除内心一切烦恼上，把它作为学佛的目的，那么就算是学佛的过程中用了种种的形而上的方便（自我，无余涅磐，如来藏我，三界，阿弥陀佛，极乐世界等等），也不会构成太大问题，因为灭除烦恼才是目标/目的，其他的只是次要，有固然好，没有也不是问题。

所以对佛教徒来讲，除非你能够证明内心的烦恼/对五蕴的执取无法被灭除/放下，那么佛教就崩溃了。不过作为佛教徒，我们无疑是幸运的，佛陀已经走过这条道路，遵循着四圣谛/12缘起，所谓苦无论是在理论上，还是在执行上都可以得到论证/证明。结论是作为佛陀的弟子，无论你现在用任何的法门/方式修行，执取于任何形而学的信仰如无余涅磐与如来藏我，你都必须永远的记住：完全放下执著，彻底灭除内心的烦恼才是我们的目的/究竟终点其他的，无论你多么的喜欢/欣爱，你都要有心理准备放下它。