梵和缘起

佛教说无明是不明缘起
吠檀多说无明是不明梵
那么佛教的缘起和梵有何区别.

佛法在印度流传的过程中，不可能不含摄世间善法，佛陀时代如此，部派佛教如此，大乘佛教也还是如此，密教教更不用说了。
轮回，解脱，三界，佛，如来。。。都不是佛教发明的词语，是印度本来就有的概念，佛陀只是借用来说明自己的体证。
有些是继承，
有些是净化，
有些是批判，
有些是创新。。。
我们不能够因为佛教/印度教共享同样的字眼，就定论两者是相同。很多时候内涵上都有很大区别。无明就是一个很好的例子。

梵和缘起是对立的，

梵是常一我净
缘起是无常，非独立，无我/空，没有自性，不自主

梵是绝对的
缘起是相对的

梵我是超越现实，客观/主观唯心主义，
缘起无我是现实经验的，中道如实观的

梵我是虚幻，幻想有个常乐我净，绝对真实的超越世界，所以对于现实世界，是厌世的，逃避的，把它说成虚幻，是梵衍生出来的。梵是真实，现实是假的。
缘起是经验世界，苦是在世间，灭苦也还是在“现实“世间，而不是缥缈不可知的世界及未来。

梵是“不落因果“-幻想有个不生不老不死的的境界。外道幻想大修行者/解脱者涅磐了可以脱离脫離於因果法則，圣者不受因果业报。展现的是逃避现实，向往神秘虚幻的世界，出世却不入世兼独善其身。（欣彼厌此）

缘起是“不昧因果“ – 佛教的大修行者/解脱者，是透彻因果，解脱了也还要承担过去所造的一切业，也会因为业力引发而承受果报。那为何说佛教的解脱者证涅磐，就是苦灭了？这是因为佛教圣者虽为因果法则牵连，不过却不昧因果，心不起执著烦恼。展现的是勇于承担/担当及改造现实世界的精神，出世（心不为现实苦无常的世界而起执著烦恼）兼入世（积极于帮助众生解脱烦恼），积极参与净化这个世间。典型的例子是佛陀，舍利佛，目见连，那先比丘，龙树，提婆等等。

商羯罗-佛教徒的痛（六）空是虚无主义？

商羯罗-佛教徒的痛（六）空是虚无主义？龙树的空近代学者对于他的讨论是有三种不同的结论.
1. 早期西方学者-否定一切-空是虚无主义(原始佛教的断见)
2. 近代学者-通过否定来肯定最高存在-空是一种最高实在(原始佛教的常见)
3. 传统藏传应成派和台湾印顺导师,楊惠南-龍樹的「空」,只想「告訴我人」世界的真相，它不想「否定」什麼，也不想肯定什麼。- (不落入断常,如原始佛教的无我)

以下参考楊惠南的一篇文章，而尝试回答- 龙树的空是虚无主义吗？

一切皆空;這一語句的功能，並不在「否定」事物。龍樹『迴諍論』中的「空」之研究 華岡佛學學報第八期(1985.07) 楊惠南 頁193-236 龙树的空容易被人误解为虚无主义，甚至于佛教内部如唯识学者也如此解说：龙树的空是诽拨三相，破坏了本来不是空的事物。另一方面，空又被误解为黑格尔辩证法比如Richard H. Robinson，murti, 桅山雄一等。他们认为龙树的空是一种辩证的高升，否定是为了肯定最高真实。事实上，龙树的空只是告诉我们世间的真相，空不是在制造没有，空也不是为了显出最高的真实/有。前者是断，后者是常。常见，断见，自古以来，深深的困扰人类的思维，不可不慎阿！

1。佛教有很多词语是带有否定性的意义，苦，无常，无我，空，如梦幻泡影等。单看字眼，我们会以为佛教是虚无主义。但是当我们理解到众生的自性见很深，这样的自性见是很难正见佛陀的缘起甚深法，我们就会明白何以佛教对于现象界往往采取否定的字眼，而不会被文字所转。

2。这和吠檀多印度教-商羯罗认为现象界纯粹由于无明的幻力所现，是有本质上的不同。后者是对现象界采取否定的态度，而肯定唯一真实的梵。由此可见，有否定必有肯定。如唯物论在肯定物质是唯一真实的存在时，必会否定精神界。而龙树的空本身并没有肯定/否定现象界，他只是老实的一空来描述缘起世界的真相；在这课题上，他和原始佛教的无我说是同一个立场的

3。这种情况就好像佛陀否定外道的常住不变的“我“/梵/灵魂。你不能说佛陀否定什么“东西“（虽然佛陀用了无我的否定词），为什么呢？因为根本就没有常住不变的“我“/梵/灵魂，你如何说佛陀否定“他“呢？佛陀的无我说既不肯定也没有否定（常住不变）我的存在，因为根本就没有常住不变的“我“，所以对于他的存在无法去持肯定或否定态度。只能说佛陀的无我说只是对这个世间的真相做出描述，如此而已。

楊惠南：當一個人用「空」這個字來說明事物沒有自體時 ，他並不在否定一個原本存在的「自體」，因為所謂事物的「自體」本來就不存在﹔換句話說，一個人用「空」這一字來說明「自體」的「不存在」，他並沒有認為這個「不存在」原先是存在，然後把這個「存在」否定掉。總之，龍樹認為，不但「能遮」(能否定)的「空」這一語言是不存在的，而且，「所遮」(被否定)的(事物之)自體」也是不存在的。

4。自体是常住不变的自性（我，梵，灵魂，事物。。），以佛家来看，这些自性是没有的，所以当我们讲他是空时，不存在，如幻，如梦时，空只是告诉我们常住不变的自性/自体是不存在的。他并不是在否定这个不存在的自体，因为根本没有常住不变的自性，何来否定，肯定？

楊惠南：。。龍樹用了一個很巧妙的比喻： 龍樹說，就像屋子裡沒有天得這個人，當我人說﹕「屋中沒有天得」時，並不在製造一個「沒有天得」﹔ 換句話說，天得的「沒有」(不存在)，是原本就沒有，並不是原本有一個「沒有」，然後我們才用「沒有」這一語言來否定它。

5。我们可以分析这个比喻： 屋中沒有天得 -没有（常恒不变的我/梵/灵魂/现象）
並不在製造一個「沒有天得」 -（并不是在製造一個{沒有常恒不变的我/梵/灵魂/现象}
天得的「沒有」(不存在)，是原本就沒有-{常恒不变的我/梵/灵魂/现象}的不存在，是本来就没有（不存在）
並不是原本有一個「沒有」，然後我們才用「沒有」這一語言來否定它-
並不是原本有一個-{没有常恒不变的我/梵/灵魂/现象},
然後我們才用「沒有」( 空）這一语言來否定它-

依照龙树的看法：当他说一切法没有自体/空时，他并不是在制造“一切法没有自体/空“的无，他只是老实的告诉我们，一切法的自体是不存在的，如此而已。 从这篇龙树迴諍論来看，空不是一种否定一切现象的虚无主义，也不是通过否定来肯定最高的实在/实体/有。无论是佛陀的缘起无我还是龙树的缘起性空，都只是在告诉我人，缘起的世间，根本就没有永恒不变 的我/梵/灵魂/绝对精神/现象，一切都是无常无我-空。 惟有正见无常的缘起世间，才能常住无我/空想，心离我慢，顺得涅磐！！ 经过了几番的探讨，我们应该可以理解到吠檀多哲学家把现象界说为虚无（幻）和真实存在都是没有意义的。没有永恒不变的我/梵，如何去谈从我/梵所幻现出来得现象界呢？ 商羯罗的幻和龙树的空更是有本质上的不同，幻论是否定世间的真实存在，而承认/归依于真实的梵/我，这是彻底的唯心论（因为执着于绝对精神存在-梵）和虚无主义，因为它把现象界的存在给否定了。 龙树的空只是告诉我人，缘起的世间，更本就没有永恒不变的我/梵/灵魂/绝对精神/现象，一切法都是无常无我-空。如此而已，没有肯定，也没有否定（永恒不变的）法- 因为更本就没有（永恒不变的）法，何谈肯定否定？缘起性空如果没有否定的话，我们如何说他是虚无主义呢？

商羯罗-佛教徒的痛（一）
商羯罗-佛教徒的痛（二）
商羯罗-佛教徒的痛（三）印顺导师- 我之宗教觀
商羯罗-佛教徒的痛（三）印顺导师- 我之宗教觀
商羯罗-佛教徒的痛（四）乔荼波陀与佛教
商羯罗-佛教徒的痛（五）商羯罗的思想核心
商羯罗-佛教徒的痛（六）缘起性空和梵我同一幻化论（1）

商羯罗-佛教徒的痛（六）缘起性空和梵我同一幻化论（1）

印度教吠檀多商羯罗的梵我同一如幻论 Vs 佛陀弟子龙树菩萨的缘起性空论

商羯罗和佛教的学说真的要比较，那是可以写成很多论文。我想在这里针对佛教和印度教中心思想的比较- 缘起性空和梵我同一的幻论。
佛教/印度教对于现象界/世间的看法：

佛法的中心论题是为了解决众生生命的问题，是与现实生命因果相关的缘起论；佛法不是为了满足人类的求知欲，说明宇宙的成立，所以佛法不是本体论。无论是从佛陀的缘起无我/龙树菩萨的缘起性空到涅盘，空寂，解脱，都是深入缘起而自体证，不是玄学式的，超越现实的。

相反的，梵是属于玄学的。人类由于无始以来深深的我执，对于宇宙生命的求知欲望及无知，想象出有一个照著人类自己的样子- 创造，策划宇宙的神。此神是真实的、常在的、绝对的，独一自在的神，超越现实的。他是宇宙，一切生物，非生物产生的质料因及动力因。由于人类知识不断的进步，此类人格意志的创造神已经得不到人类的信仰；但是对于宇宙生命产生的求知欲望，人不得不把担当创造，设计宇宙的责任，从上帝没转移到玄学的领域。

无论是东方的印度，中国到西方的神秘主义甚至于近代大科学家，都想象宇宙中有一个这样的绝对精神存在。在中国由老子的“道“来担当，回教神秘主义苏菲，基督教诺斯替主义，在印度就是印度教的“梵“。无论是“道“，苏菲，诺斯替主义还是“梵“，都是最高的存在、宇宙万物的本原、万物赖以存在的最终根据。我们对比佛教的缘起无我及印度教的梵我合一，前者关心的是人类生命问题，宇宙本体其次，是现实人生的；而后者关心的宇宙的根源问题等，是超越现实世界，落于玄论的。

1. 佛教：
佛陀的缘起无我/龙树菩萨的缘起性空- 缘起的世间不断改变，所以没有永恒不变的我/主体-无我-空。没有所谓的（永恒不变）梵，我，灵魂，命。现象界/世间法不断的变化，没有主宰性，没有自性，到这里就结束了。不会去探讨梵，我，灵魂，命存在的问题，因为缘起的世间已经否定了常住不变的“实在“。 就好像石女是不能怀孕的女人，到这里就结束了！ 不会去探讨石女有没有孩子.

2.印度教：
梵我同一 - 我（小我，阿达曼）和梵（大我）本质上是一样，常住不变。吠檀多认为阿达曼是从梵（绝对精神）而来，所以是真实存在的！就好像石女的孩子是真实存在的。
以佛教的缘起观点，这当然是戏论了。因为绝对精神-梵尚且不可得， 何况是从梵而来得阿达曼-我呢？ 吠檀多哲学认为现象界是从我（因为无明）变化而来，对于现象界的真实性，有两个极端不同看法：

a. 商羯罗- 如幻论，现象界是假的，如幻的-否定现象界而肯定绝对精神主体-梵-可以说是彻底的唯心论- 对于现象界采取虚无主义 - 这和唯物论是两个不同的极端。这是堕入佛教的断见b.后商羯罗时代的吠檀多哲学: 由于梵/我是真实的，那从我变化出来的现象界也必然是真实的，永恒不变。这是堕入佛教的常见.
如果以缘起角度来看，绝对精神-梵不可得; 从梵而来得阿达曼-我也是不可得; 我尚且不可得- 那请问我们可以去讨论从（常住不变）我所生出来的现象界- 它是真实存在还是幻物而已吗？讲真实存在和讲它是虚幻都是落入戏论。
就好像石女的孩子尚且不能谈有无，何况你去谈这个石女的孩子- 阿娇是男是女？她美/帅吗？后来结婚了吗？丈夫/妻子是谁？他们后来生了几个儿女？有没有离婚等等。。。。这些不都是戏论吗？
龙树的空和商羯罗的幻有区别吗？有！！非常大区别！！一个是从缘起世间的实相去体悟现象界的常性不可得，我性不可得-空，主要是解决生命问题。而商羯罗/后商羯罗时代吠檀多哲学所谈的现象界真实性，关心的宇宙根源的问题。以缘起角度来谈，梵，我不可得，从梵我而来的现象界当然也无法谈了。就算没有落入戏论，也会落入断常。因为这样的现象界佛教徒无法去谈他是有还是无。这样的宗教境界只能去到唯心层次，而无法达到佛陀无我的层次。
[印顺导师：我之宗教观]
商羯罗的现象界是从一个更本不存在的我（常住不变的自我）所幻现出来的，而且还是虚幻的，假的-这不是落入虚无和戏论吗？
有些人把龙树的空=商羯罗的幻，不能说他没有正见，正见是有，不过不是正确见解到佛陀/龙树的缘起性空；而是正见到商羯罗梵我同一的如幻论，所以才会把空=幻=虚无。
一个是从缘起角度看世间-佛陀/龙树
一个是从梵我角度看世间-吠檀多 -商羯罗.
无论商羯罗从佛教摄取了多少佛法，哪怕是99% 以上，只要他相信梵相信我，他只能在唯心宗教的层次，而不能到达无我宗教的层次。唯有深入观察缘起的无自性，才能建立起无我的佛教正见！！

商羯罗-佛教徒的痛（一）
商羯罗-佛教徒的痛（二）
商羯罗-佛教徒的痛（三）印顺导师- 我之宗教觀
商羯罗-佛教徒的痛（三）印顺导师- 我之宗教觀
商羯罗-佛教徒的痛（四）乔荼波陀与佛教
商羯罗-佛教徒的痛（五）商羯罗的思想核心

商羯罗-佛教徒的痛（五）商羯罗的思想核心

1．梵我如一
印度是一个非常注重精神世界的文明。除了顺世论之外，一切的印度宗教哲学-包括了非正统的佛教和耆那教，宗教的终极目标都是为了从痛苦的轮回解脱，到达苦灭-涅磐的彼岸。无论是印度教，耆那教和佛教，都以“智“作为解脱的必要手段，区别在于各宗教对于“智慧“的深浅不同理解。对于吠檀多教徒来说，不理解梵就是无明，要获得解脱，就要得到关于梵的正确认识- 梵我如一。
对于商羯罗来说，一切现象界都是本质上不存在的，因为众生不理解“梵“，无明所造成。由于无明，众生把“自我“阿特曼当成区别于绝对精神主体-梵，这是下梵（相对于佛教的世俗谛）；但是从上梵（胜义谛）来看，自我阿特曼和梵，两者是完全相同的。商羯罗的观点是对于《梵经》的不一不异论的开展，同样是梵我如一，梵经是实在论，商羯罗是幻论。

2。 幻论
商羯罗认为现象界是无明所现，相对于于真实存在的梵我来说，现象是不存在，不真实的，是幻化的。梵我一如幻化论可以说是因中有果论，做为原因的梵是真实的，是一个实体；作为结果的现象界，是假的，不真实的。“幻”是从 无明而来，灭除无明，就是梵我同一- 这是商羯罗的解脱观。
由于现象界是虚幻的，所以它是苦，无常，最终归于灭。从商羯罗地幻论也是可以导入一切法是-无常的、变化的、痛苦的，最终会消亡的。看起来这和缘起的苦，无常，，无我/空没有多大的区别了。不过还是有区别。相信佛陀，离开缘起观，必会堕入断常，这是必然的，我在后面会论证到。。。。 3。解脱观 对于轮回业力观，商羯罗是这样论述的： “业与身体结合时， 喜爱讨厌两相起； 随之贪欲憎恶生， 诸种行为也引发。” “善业恶业由此生， 无知之人再结合； 犹如车轮之轮回， 永久强烈地流转。

商羯罗认为无明造成众生轮回，而解脱轮回的方法就是去除无明。对于佛教徒来讲，无明是不了解缘起缘灭之法；对于商羯罗来说，无明就是不了解我就是梵，无法分辨阿特曼与幻化的六根，六识，六境。阿特曼是常乐我净的，永远处于解脱的状态。阿特曼实在的，轮回是如幻化人不存在的。轮回的原因就是误把阿特曼等区别于梵，只要能够认知我就是梵，就解脱了。由于阿特曼是永远处于解脱境界，它是不轮回的，之所以有轮回，是因为无明而把阿特曼当成轮回的主体，实际上来讲，是没有轮回主体的。（通过原始佛法的缘起无我和龙树的缘起性空，轮回主体也是不可得：有业报而无作者/受者。作者/受者既是轮回主体也！）

孙晶：。。。根据商羯罗的观点，由无明产生欲望，由欲望产生行为。行为与无明是不矛盾的，二者的本性同一。为了解脱必须停止一切行为。最高的解脱之道就是梵的知识。因为获得了这种知识就可以从恶业中自由摆脱出来，当行为断灭后便能证悟出阿特曼的本性，例如奥义书中说的“你就是那”，悟出了“你”的意义。。。。

商羯罗-佛教徒的痛（一）
商羯罗-佛教徒的痛（二）
商羯罗-佛教徒的痛（三）印顺导师- 我之宗教觀

商羯罗-佛教徒的痛（三）印顺导师- 我之宗教觀

商羯罗-佛教徒的痛（四）乔荼波陀与佛教

商羯罗-佛教徒的痛（四）乔荼波陀与佛教

商羯罗的祖师-乔荼波陀受佛教的影响很大，尤其是中观和唯识宗.

商羯罗之前的吠檀多派佛教化倾向非常严重，从对《圣教论》的分析（后边将会看到）中可以发现。从对乔荼波陀的社会历史背景的分析中也可以看到，在佛教盛行的时期，不被同化或严重受到影响是不可能的。到了商揭罗的时代，佛教的全盛期已经过去，开始进人衰退期；而婆罗门教活跃了起来，进人了复兴期，即由婆罗门教向印度教转化的时期。商羯罗注释《蛙氏奥义》和《圣教论》时，顺应时代潮流，竭力恢复吠檀多传统。当然，在他的著作中也不可能完全排除佛教的因素，但商羯罗确实把佛教的因素赋与了吠檀多的性格，包摄于自己的思想体系之中。

圣教论把诸法、现象世界比喻为梦幻，这是从佛教而来的。大乘佛教在《般若经》中频繁地使用这个比喻，诸法把幻的特质作为自已的本性，即诸法的本性是幻。由幻所造之物是非有非无，即可以认识，因此用幻这个比喻。

在《圣教论》第二章还开始使用了一些别的比喻，例如海市蜃楼的比喻（乾闼婆城， gandharva-nagara），绳与蛇的比喻等等，这些都是用来说明现象世界的虚幻不实，并且都是出自于佛教的比喻。乾闼婆城一词原出自大乘佛教的经典，乾闼婆为半神，居于空中，在叙事诗中特别说明住在雨雾的空中，故称乾闼婆城。海市蜃楼是没有实体的，因此是虚幻的。绳与蛇的比喻不但是在唯识宗的著作中出现过，而且在后期小乘及中观派都谈及。佣这个比喻是说明现象世界的产生。
第三章与第二章的观点基本一致，通篇讲述摩耶（幻相）的学说，积极地为不二一元论创立理论基础。主要特征为：接受佛教唯识宗的中心概念——未那识，把它作为世界展开的根源。

第四章最大的特征就是佛教的影响，全篇可见佛教术语，或者是佛教化的吠檀多概念。从中观派的影响来看，具有中观派思想特征的“归谬论法”（prasaGga）、“四句分别法”（koticatustaya）、“无论争之理”（avivAda）和“生起否定”（ajAtivada）等等说法 被广泛使用，对有执差别相的见解采用佛教的四句分别的议论来加以解决论破，例如运用佛陀的“有、无、亦有亦无、非有非无”的议论（参见IV，82-84），这在中观派的著作中是得到了认可的。从唯识宗的影响来看，第四章提出现象世界的生起是因为识（vijJAnavAda，IV45-52），就犹如松明火把（alAta）在空中挥舞会产生直线和曲线的感觉一样。以及梦眠时与觉醒时都同样是虚妄的，由此提出唯识宗的三性说（tri-svabhAva）来加以解释。然而，为什么《圣教论》第四章使用了如此多的佛教术语，接受了这么多的佛教思想，后代却仍然把它作为吠檀多不二论的经典而接受呢？这是因为它只是把佛教的诸种学说作为自己的思想背景，同时又巧妙地在批判外道学说时将自己的立场观点表述出来。并且它还把佛教用语吠檀多化。
有关佛教用语吠檀多化的问题，笔者经过考察，提出下面的例证。例如dharmah（法）一词，在《圣教论》第四章中共出现了23次，在21个偈颂里。dharma词商羯罗在《梵经注》里主要指出了它的两个含义：1、行为的规范、义务、正行。2、行为的性质、属性等。在《圣教论》第四章中似有三种含义。①指阿特曼（我，Atman），或者是复数形式的AtmAnah（dharmah）（参见IV.1）。②指现象界诸事物（IV、54）。③意义并不明确的所指（IV、21）。而dharma一词佛教仅用于“法”一个意义，指“物”或“事物”。再如paramArtha（胜义）一词，它在佛典中意味着“最高真理”、“究极真理”的意思，而对于吠檀多派来说，包括《圣教论》，它就意味着brahman（梵）。大乘佛教把“胜义谛”（paramarthasatya）与“世俗谛”（samvrtisatya）对立了起来，而《圣教论》第四章在谈唯识宗的三性说时也认可了这一点（参见IV、73、74），可见是受了大乘佛教的影响。
至于其他的我就留给各位慢慢的去看，不过有一样一定要知道的是-摩那说（幻论）- MAYA-因为当我们谈到龙树/佛陀的缘起性空和商羯罗的梵我一如时，我们就会知道谁才是真正的虚无主义！！

商羯罗-佛教徒的痛（一）
商羯罗-佛教徒的痛（二）
商羯罗-佛教徒的痛（三）印顺导师- 我之宗教觀
商羯罗-佛教徒的痛（三）印顺导师- 我之宗教觀 (2)

羯罗-佛教徒的痛（三）印顺导师- 我之宗教觀(2)

Upatissa
3。宗教的層次──多神‧一神‧梵我‧唯心‧正覺


1. 最低級的宗教，要算是（幽靈，妖怪等）多神教了。 在三界中，最低的天是：四王天與忉利天（四王天以下，還有一些夜叉天）。這二天，可說是鬼神王國 [P14] 。忉利天主──帝釋，近於道教所傳說的玉皇；天女圍繞，享受著物欲的幸福。帝釋，有著戰鬥神的特性，手持金剛杵（從此以上，再沒有戰爭。這個多神王國的叛亂者，名為阿修羅，住在海底），為多神王國的共主。四王天的分化一方，猶如四嶽。他們所統攝的部屬，遍布在人間，山、林、江、湖；是龍、夜叉、羅剎、犍達婆、緊那羅、迦樓羅、摩!7畝羅伽等，為首的都是大力的鬼王、畜王。龍與夜叉王等，統攝著一切的鬼靈、妖怪。忉利天王與四王天王，雖比較高尚，而該括一切天龍八部──神來說，都不是十全十美的。因為鬼神們，有時會發極大的瞋心，毀傷多數的眾生，或者毀壞稼穡。貪欲──貪財、貪色──心也還非常強；忉利天王也還沈醉於金粉的樂欲中。這類天神，自我的貪欲極強（瞋是貪的反動）。


2.比多神教高一級的，應該是一神教。 這在三界中，自兜率天以上，一面到初禪的大梵天。大梵天即世界的創造主。梵天說：這世界，世界的一切，以及人類，都是從他而有的。印度傳說的創造神，近於希伯來傳說中的耶和華。大梵天以 [P15] 下，有著政治形態的天國。到達大梵天，有一無二，名為「獨梵」。所以在宗教中，這是唯一神教。大梵天（包括梵眾、梵輔──天國中的臣民）是超欲界── 超過屬於情欲世界的。屬於情欲世界的統治者，是他化自在天王──魔王，與基督教的撒旦相近。一神教，比多神教的神格，高尚得多。依佛法說：貪欲心極微薄（物欲與男女欲，都沒有了，所以說：要以心靈來崇拜他）；瞋恚也沒有了（神是完全的愛）。但我慢卻特別強，總以為自己最高：自己是常住不變，是無始無終，是究竟自在；是一切的創造者，一切的主宰者。由此神格的特點，凡是一神教，都充滿了唯我獨尊的排他性。佛經中說：一次，馬勝尊者到大梵天去，大梵天正在宣揚他是：常住、究竟安樂、人類之父等教說。大梵天見到馬勝，怕尊者揭露他的真面目，就拉著尊者的手，到僻靜處，請他不要說破。這雖是傳說，卻說明了大梵天的不究竟。不但有著狂妄的自我慢，還有矯誑心呢！不過，我以為一神教有他的長處，他把多神教中，穢惡、迷濫的毛病，一齊淨除，而著重道德與善行，敬虔與純潔，充滿了無瞋的慈愛！



UPATISSA: 以无神论（創造神）-佛教角度来看，上帝/大梵天王当然是不究竟了。但是相对于多神论来看，他的宗教境界已经提升了。它是某种程度上的灭苦-但不是佛教的灭苦。接下来的宗教层次是传统上信奉神教的西方人所不知的。以上两种是他力重于自力，是順從多于超脫



3. 無神宗教 從大梵天向上，經二禪，三禪，到達四禪的色究竟天。這與初禪，可總名為梵天（但初禪有政治形態，故別說）。這類天國，是西方所不大明了的。他不是一神，也不是多神，是無神的（有時也神格化，那是梵天的本地）。在宗教方面，可名為梵我教，因為這是自我的宗教，以恢復自我的自由，常住與妙樂之本性的。要完成這種自我解脫的目的，須修習禪定，發明「神我」的真智。這是沒有政治形態的，純為個己解脫的宗教。所以在人類的宗教信仰中，並不普遍，而是少數玄學者，本體論者的宗教。從禪定──瑜伽的實修中去解脫自我，依佛法說，這是一類專著自我（小我、大我）見的宗教。



UPATISSA: 这是自力重于他力的宗教，是自我超脫多于順從他力。西方的上帝要等到近代的尼采才被判死刑，现在正在上诉阶段。印度呢？印度的上帝早在奥义书时代被判死刑了，神在奥义书理几乎没有地位，像个正在等待上诉的死囚！！大雄（耆那教教主）的出现宣布神的上诉失败，维持原判！！（不过还有一线希望，因为大雄虽然不相信上帝，但是他相信自性-命-我-灵魂。自性-灵魂-上帝基本上是ABANG ADIK，不同角度的说法而已。）伟大觉者，佛陀有如最高法院般，以缘起无自性-空的体证，不但宣布神的上诉失败，还把神给处决了



4.自心宗教 　　

此上還有四空處，這四天，是自心宗教。不但沒有政治組織，而且還是離開物質世界，純為安住於內心的靜定。四天的次第，便是唯心觀的次第。在一般宗教中，自心宗教是最高的。這一類的宗教學者，自以為是最究竟的超脫。然依佛法來看，這還是不出無明──癡的窟宅，還在虛妄的流轉中。多神與一神是神教，在哲學中，是泛神論與唯神論。自我宗教，在哲學中是唯我論。自心宗教，在 [P17] 哲學中，當然是唯心論。



UPATISSA: 一般民间信仰是属于第一层次- 容易流于迷信，不过因为相信 举头三尺有神明，所以也不敢造恶。 西方的基督教/犹太教和回教是属于第二层次。他们注重道德與善行，敬虔與純潔，充滿了無瞋的慈愛- 基督的博爱和大 梵天王的慈！但是由于是唯一，往往容易流于专制，霸道。历史上的宗教战争往往和一神教有关系。由于是有自性见的爱，爱的另一面往往是恨。对于不顺服者，一律判入地狱。而且他往往是把善和恶分得太清楚，自己人就是善，他人就是恶，一律判入地狱。佛教徒如果也有自己相信的是绝对佛法，其他人是非佛法的极端思想，其实已经堕入一神教的思想了。 印度的一般宗教哲学都是属于第三和第四。大雄（耆那教教主）是属于唯心論，我们讨论的主角-商羯罗的梵我一如论也可以归纳在这里。对于第三和第四的宗教，大家要多留意，某种层次上来看，它是共通于佛教的，不过佛教走得更远！！


5.无我的宗教-佛教 　　

上面所列的宗教層次──四類宗教，都不離自我的妄執，都是虛妄的，不徹底的。唯神、唯我、唯心，追根究原，只是同一內容──自性見（我見）的變形。佛教，是超越這印度的四類宗教而實現為正覺的宗教。西方缺少後二類（唯我與唯心宗教），所以對佛教的境界，不容易理解，因為距離太遠了。 經佛中有『小空經』，說明修行的過程。從人間起，一地一地，一界一界的超出，末後完全出離了三界。等到超出三界，經裡告訴我們，還在人間，著衣，喫飯，教化眾生。所以認真說來，佛教是否定了神教，我教，心教；否定了各式各樣的天國，而實現為人間正覺的宗教。
如以一般神意論的宗教眼光來看佛教，確是難以理解的。部分的西方人，研究南傳的佛教，覺得佛教是無神論，起初本不是宗教。那裡知道，宗教不一定要有神的。無神論的梵我教，自心教，佛教，還是一樣的宗教。佛教是無神的宗教，是正覺的宗教，是自力的宗教，這不能以神教的觀念來了解他。


UPATISSA:
龙树对于涅磐世界和现实世界的看法（涅磐即世间，世间即涅磐），在阿含经得『小空經』已经表现出来了。所谓涅磐，不是离开现实世界去追求天堂啊，我啊，梵啊，心啊。而是一层一层的在现实世界去否定了神教，我教，心教（这些都是人类意欲所表现出来的），而展现出来的“人间正覺的宗教“。导师提倡的人间佛教，意境和精神是如此的崇高，有谁理解呢？
一般以为有神是常，无神是断，却不知只要不深见缘起无我/空性，无论你怎么讲，非常既断想要理解佛教的无我/空者，是不应该在有无，断常里打转，要跳出这个极端的两边，以缘起来正见世间，这样才能向于佛陀所讲的中道-也才是佛教正确的见解-正见. 大家如果想理解佛教的缘起性空和商羯罗的梵我一如的区别，也只能从缘起去理解，去探讨。也才能理解到底是佛陀缘起性空是虚无主义呢还是商羯罗梵我一如的幻是虚无主义。 所谓：打蛇先打头, 射人先射马，擒贼先擒王我们如果想区别吠檀多商羯罗和佛教的区别，也只能从梵我一如和缘起性空去理解，这两者都是各自宗教的核心思想。

商羯罗-佛教徒的痛（一）
商羯罗-佛教徒的痛（二）
商羯罗-佛教徒的痛（三）印顺导师- 我之宗教觀

商羯罗-佛教徒的痛（三）印顺导师- 我之宗教觀

UPATISSA:

先为大家介绍印顺导师的我之宗教觀。早期西方佛教学者（很多是神父/牧师）， 都把佛教/中观佛教说成是虚无主义，后来经过学界努力的探索，终于推翻这个结论。不过这个时候的学者又把龙树的空说成是形而上的实体，落入佛家的常见。那么龙树/佛教是否是虚无主义或者如印度教般相信绝对精神主体-空或者梵呢？大家先不要下结论，慢慢看下去。
依据导师的看法，宗教的定义：


。。。宗，指一種非常識的特殊經驗；由於這種經驗是非一般的，所以有的稱之為神秘經驗。教，是把自己所有的特殊經驗，用語言文字表達出來，使他人了解、信受、奉行。如釋迦牟尼佛在菩提樹下的證悟，名為宗；佛因教化眾生而說法，名為教。我們如依佛所說的教去實行，也能達到佛那樣的證入（宗）。所以，宗是直覺的特殊經驗，教是用文字表達的。依此，凡重於了解的，稱為教；重於行證的，名為宗。這樣的宗教定義，不但合於佛教，其他的宗教，也可以符合。即如低級的宗教，信仰幽靈鬼神。這種幽靈鬼神的信仰，其初也是根源於所有的特殊經驗而來。又如猶太教、[P4]基督教所信仰的耶和華，也是由於古代先知及耶穌的特殊經驗而來。基督徒在懇切的祈禱時，每有超常識的神秘經驗，以為見上帝或得聖靈等，這就等於是宗。加以說明宣傳，使人信受，就是教。凡是宗教，都有此二義。

1．为何有宗教？

　。。。宗教是人類自己的意欲，表現於環境中。不平等而要求平等，不自由而希望自由，不常而希望永恆，不滿愚癡而要求智慧，不滿殘酷而要求慈悲。當前的世界，斷滅論流行，不平等、不自由，到處充滿了愚癡與殘酷，該是宗教精神高度發揚的時節了。人類都有此願欲，而惟有在宗教中，才充分地、明確地表達出來。不但佛教，如實的認識自己，認識自己的宗教歸仰，而努力於自己的實現。一般宗教，特別是高尚的宗教，梵教、耶教、回教等，也都能表達出崇高的理想，[P10]輝煌的神格，由攝導人類自己，向這一目標去努力！

UPATISSA:这个主题本是讨论“商羯罗-佛教徒的痛“，为何谈导师的我之宗教观？导师的这本著作告诉我们佛陀的宗教境界和其他宗教不同之处，我们一定要用心来体会导师的智慧！
导师首先肯定宗教是人类发展中的“高智慧“产物，肯定了宗教积极的一面。结下来导师经一步的说道：

。。。宗教是人類自己；是人類在環境中，表現著自己的意欲。宗教表現了人類自己最深刻的意欲，可說是顯示著人類自己的真面目。
。。。宗教是人類自己的意欲表現；意欲是表現於欲求的對象上，經自己意欲的塑刻而神化。
。。。宗教是人類自己的意欲，表現於環境中。不平等而要求平等，不自由而希望自由，不常而希望永恆，不滿愚癡而要求智慧，不滿殘酷而要求慈悲。當前的世界，斷滅論流行，不平等、不自由，到處充滿了愚癡與殘酷，該是宗教精神高度發揚的時節了。
宗教是人類自己；是人類在環境中，表現著自己的意欲。多么伟大有智慧的一句话阿！所谓上帝，所谓大梵天王，梵，道，命，我，灵魂，解脱等，那一个不是人类在表现自己的意欲呢？

。。。。人類在宗教中，吐露了自己的黑暗面──佛教稱之為煩惱、業；[P7]基督教等稱之為罪惡。而自己希望開展的光明面，也明確地表達出來。高尚宗教所歸依、所崇信的對象，不外是「永恆的存在」，「完滿的福樂」，「絕對的自由」，「無瑕疵的純潔」。
。。。這在基督教信仰的上帝，即說是無始無終的永恆，絕對自由，完善的福樂，圓滿而聖潔的。在佛教中，佛也是常住的、妙樂的、自由自在的、究竟清淨的。可以說，凡是高級的宗教，都一致的崇信那樣的理想。這究竟圓滿的理想，如佛陀，又是最高智慧的成就者，有廣大而深徹的慈悲，勇猛的無畏，這都是人類希望自己能得到的。人，決不甘心於死了完了；永遠的存在，而且存在得安樂與自由，智慧與慈悲。人類有達成此圓滿究竟的意欲，即以此為崇仰的對象，而希望自己以此理想為目標而求其實現。


UPATISSA:说解脱涅磐是佛陀独创，这是把古印度人和佛陀给小看了。「永恆的存在」，「完滿的福樂」，「絕對的自由」，「無瑕疵的純潔」-苦灭由哪一个宗教不以此为依归呢？如果不是对现实世间有种种不满-知苦，有谁会吃饱没事做去追求苦灭？如此简单道理，何必佛陀亲自出马？基督教如果产生于印度，也要把涅磐=生于天堂了


在這裡，可以指出神教與佛教的不同點。一般神教，都崇信人類以外的神。在一神教中，以為神是這個世界命運的安排者，人類的創造者──神照著自己的樣子造人。但在佛教中，以為崇信、歸依的佛（聲聞等），是由人的精進修學而證得最高的境地者。以此來看宗教所歸信的，並不是離人以外的神，神只是人類自己的客觀化（表現於環境中）。人類小我的擴大，影射到外界，想像為宇宙的大我，即成唯一的神。因此，人像神，不是神造人，而是人類自己，照著自己的樣子，理想化、完善化，而想像完成的。佛教有這樣的話：「眾生為佛心中之眾生，諸佛乃眾生心中之諸佛」。眾生──人信仰歸依於佛，是眾生自己心中所要求實現的自己。所以佛弟子歸依佛、歸依僧，卻要「自依止」，依自己的修學，去實現完善的自己。



UPATISSA:宗教是人类文明中所必然会有的产品。理解了宗教是人類自己的意欲，就会理解世间为何会有种种不同的宗教，对于大乘佛教中一些比较低俗的法门，也比较能体会了-众生有需要啊！！不但不会排斥，反而会生起悲心，会运用智慧去提升他们所理解的宗教品质-一直到最高境界-佛教的涅磐。在这过程中，一切都只是方便，只是一个木筏。不同的方便，木筏都只是带我们到某个宗教品质的层次。所以以佛教的眼光来看，他是不会排斥其他的宗教，不是因为佛教宽容，只是以佛教徒角度来看，宗教只是人類自己的意欲的表现，问题你在哪一个层次？佛陀只是那个能够指引我人到最高精神层次的觉者-如此而已！！

2．宗教之特性──順從‧超脫
宗教大致上不外两种，一种是自力（超脫）如佛教，另一种是他力（順從）如基督教。

西洋的宗教，偏重於順從。他們的宗教一詞，有約制的意思。即宗教是：接受外來某種力量──神力的制約，而不能不順從他，應該信順他。但單是接受制約，是不夠的；依佛法說，應該著重於超脫的意思。。。。人類自己身心的不自在，一切病態的魔力，在高尚的神教中，也在信神的前提下，注意到人類自身的淨化、革新。特別是佛教，釋尊提貢「古仙人之道」，以完善的方法，消除自己身心的障礙，而達到徹底的超脫。總之，宗教雖有二大特性，而最後的真實的目的，不外徹底破除束縛，獲得究竟的超脫。。。。宗教的特性，在乎從信順中趣向超脫。神教，大抵信順神力（祭祀力、咒力等），企圖在合於神的意旨中，得到神的喜悅、救濟，實現某一目標，或徹底的超脫。。。佛教，信順佛、法、僧。信佛信僧，實為希聖希賢的景仰，順從已得超脫者的指導；而信法，是真理與道德的順從、契合。佛教是以佛僧為模範、為導師[P13]；而從真理的解了體驗，道德的實踐中，完成自己的究竟解脫。所以，惟有佛教，才是徹底的把握宗教的本質，而使他實現出來。其他的宗教，都是或多或少的，朦朧的向著這一目標前進。。。。　由於宗教的有此二大特性，雖一切宗教都具備這兩者，而從重點來說，宗教可以分為二類：一、著重於順從的，是他力宗教，如信神、信上帝、信梵天等。二、著重於超脫的，是自力宗教，如佛教等。大概的說，宗教中越是低級的，即越是他力的；越是高級的，自力的成分越多。

商羯罗-佛教徒的痛（一）
商羯罗-佛教徒的痛（二）

商羯罗-佛教徒的痛（一）

Upatissa
商羯罗-佛教徒的痛（一）

佛陀- ~公元前五-六世纪龙树-~公元一-二世纪商羯罗-~公元八世纪印度佛教为何在印度本土消灭，很多人丛各种不同的角度来解释：
1. 佛教内部
2. 佛教外部
A.政治-当权者对于印度教的支持
B.回教的侵入
C.面对外来的入侵，印度教的长矛是比佛教/耆那教的非暴思想更为符合当时的印度人民/当权者意愿。后来很多不满印度教阶级的佛教平民逼不得于信奉回教也是同样的原因（安贝卡-印度贱民运动领袖）。由此可见，佛教的兴盛是要有很多因缘助成。
D.印度教的复兴
作为印度教复兴最有影响力的人物当属商羯罗。商羯罗（Shankara）是印度中世纪吠檀多哲学的集大成者、著名的不二论理论家。商羯罗（吠檀多）对于奥义书/印度教的思想纠纷给于合理的解释和统一，对于整个印度教复兴起了一个非常大的影响力直到现在。

这种情况有点类似龙树菩萨的出现，对于当时思想混乱的佛教思想界（部派佛教，大乘佛教),以阿含的缘起来贯穿初期大乘佛教的空，及针对部派佛教的法有法无种种弊病给于对治。区别在于，商羯罗的思想被广大的印度教徒所接受，非常成功的整合了印度教；而龙树作为跨时代伟大的佛教大师，他的种种远见，只被少数佛教徒认同，这或许是印度佛教没能继续在印度生存的内部原因之一吧!对于中国佛教来说，龙树是八大宗派的祖师（虽然在思想上不一定坚持龙树缘起性空的立场）；同样的后世的印度教徒也把商羯罗当成他们的祖师（同样的对于世间是幻，是MAYA也多不坚持)。据说到现在为止，80%以上的印度教徒是商羯罗的追随者。

商羯罗对于印度教的另一个贡献是为印度教建立了类似佛教的出家僧团。我们可以说商羯罗无论是理论上还是制度上都吸收了很多佛教的营养，没有商羯罗，绝对不会有现在的印度教！！尤其是在制度上，有纪律，有德行，有组织的出家僧团从佛陀以来，都是佛教比印度各外道强的一点，佛教的大德几乎都来自于出家僧团（大乘佛教也如此）。相反的婆罗门教的传统是到了老年，尽了社会责任才进森林修道。传统以来，婆罗门教得宗教师都是现在家相（有点类似基督教的牧师）。商羯罗在保留这个制度以外，也为印度教创立了有纪律，有德行，有组织的出家僧团。（商羯罗所建的四大寺院还保留到现在。）在制度上他们也可以和佛教一较天下了，甚至比佛教还好，无论是在家还是出家，他们都可以有伟大的宗教领袖出现！！

那么商羯罗可以算是佛教徒吗？不满他的印度教讲它是伪装的印度教佛教徒，佛教徒也讲它是盗取佛法的外道（中观，唯识）。你的看法呢？我认为商羯罗还是印度教徒，虽然他确实非常善巧的盗取了佛法来丰富印度教。何出此言？？奥义书以来除了轮回解脱为各印度宗教学派所公认外，梵我一如是婆罗门教不共于其他教派的理论，就像佛教的甚深缘起法不共于外道。商羯罗始终坚持梵我一如，他取了中观，唯识佛法到最后也是为了能够论证梵我一如的成立。缘起性空的佛教和梵我一如的婆罗门教一直以来都是主导整个印度宗教界的两大思想。要区别商羯罗的理论和佛教的差别者，应该从这里下手。梵我一如和缘起性空有何差别？下回合再讨论。

参考孙晶《印度吠檀多不二论哲学》，东方出版社，2002年http://philosophy.cass.cn/facu/sunjing/sunjing.htm

商羯罗-佛教徒的痛（二）

Upatissa

首先我们可以参考孙晶的论文：
1．乔茶波陀与《圣教论》
http://philosophy.cass.cn/facu/sunjing/yinduzhexue/01.htm

2．商揭罗与《示教千则》商揭罗与《示教千则》

以上两贴可以作为理解商羯罗思想的介绍。不过研究印度哲学者，对于印度哲学的结论会有不同的看法。对于结论，我们因该有所保留。还有理解论者的背景是非常重要的。每个人在下结论时往往会有意无意的站在自己的主观意识来下结论（这大概是自性见深吧）
1．印度教学者：一般会倾向于印度教的立场
２．中国学者（唯物论）：一般上倾向于“顺世论“的立场，但对于佛教一般评论不差。
３．西方学者：需要注意他们的神学背景和以西方逻辑，辩证法来讨论佛法的喜好！

我们现在要开始进入正题了。
1。商羯罗为何是佛教徒心中永远的痛？
2。佛陀/龙树的缘起性空和商羯罗的梵我一如有何区别？
3。佛陀/龙树的缘起性空是虚无主义吗？
4。商羯罗的梵我一如的“幻“是虚无主义？
这几个问题在讨论过后大家心里应该有个底！！关于孙晶的论文，各位可以先过目，再来看笔者的日记，会比较深入的理解。对于吠檀多/商羯罗的思想，我不再介绍；只是针对他的结论，尤其是关于缘起性空和梵我一如同异之处。

要理解商羯罗的思想，就要理解传说是商羯罗的祖师-乔荼波陀。要理解乔荼波陀当然就要理解他的理论-《圣教论》，很多批判龙树者，丢着龙树的著作不看，跑去看什么龙树菩萨传之类，是属可笑. 如果你有理解印度教的发展，你会佩服他们那种为了让自宗的理论完美，而不断的吸收非婆罗门教文化的营养，到现在为止，他们还在不断的改进/吸收外来/西方文化。这是为何我在读佛教史时，我总觉得佛教除非能够不断的改良自家的体系，不然他总有一天会被印度教给排斥出去！！为了打败佛教，婆罗门动用了一切可以应用的资源，政治，军事，法律，文化，宗教，艺术。。。长期不断以团队的力量和佛教对抗，一直到佛教彻底消灭为止。反观印度佛教徒，从佛陀如灭百年以来，一直处于分裂状态：部派佛教，大乘三系（中观，唯识，真常）及密教以来，佛教徒从来没有真正的合作来对抗婆罗门教的强势主流文化。

佛陀的自觉本来就不能通过语言，文化来体证，但是对于一般人，离开语言/离开文化，大概也不会知道什么是佛法，更勿论去体证佛法了。其实如果你熟悉进化论和创造论的斗争历史，你会发觉到他和佛教/印度教的斗争过程有相似的地方。其中一点是基督教（创造论）通过和科学家（进化论）的思想斗争过程中，吸收了整个科学理论的大部分营养，然后巧妙的把它转化为己有。同样的，印度教在和佛教斗争的过程中，吸收了整个佛教的营养，然后尝试以非常巧妙的手段，来达到一个目的：佛教是印度教的一支。所谓佛陀是印度上帝的化身，只是一个“米已成饭“（佛教已被印度教同化/消灭）的论调。

世间法本来就是流动性，文化当然也如此，历史上各文化起起落落，其实就是缘起无常无我的实相。只可惜作为佛教徒的反而不能看到这一点，而让信奉梵我一如的印度教切能看到这一点，所以他们对于自宗的体系，是勇于求变！！不断改善！！这是他们的成功之处。佛教在印度彻底的消灭，象征了印度人选择了以雅利安主导的本土化的婆罗门教文化，舍弃了以非雅利安主导的沙门文化：佛教和耆那教

商羯罗-佛教徒的痛（一）