存在的本质是一种苦?

Upatissa
古印度人/人类对于存在的探讨而认知到“存在的本质是一种苦“。任何哲学家/宗教家在探讨“存在“哲学时，背后都有一个不得以的悲情，内心总是希望能够解决存在/现实世界所引发的苦。为了解决这个客观的痛苦，提出种种形而上学的概念.不外是
1。想象有个绝对自由的自我/灵魂可以去到超越存在/有为法/轮回的世界。有一个相对于不圆满的现实世界，存在着一个绝对安乐，快乐，永恒的世界／境界。
2。彻底消灭存在/五蕴，自然达到彻底的灭除主观/客观的苦恼。

如果把这种人类的欲望加以放射出来，典型的代表就是基督教的天国与印度教的梵，前者是一个绝对世界，后者可以是绝对世界／境界／精神。古印度还有一种想法，就是消灭存在／五蕴，一切苦恼的产生，都是因为存在自身，没有了存在，自然也不会有因存在而引发的苦。这种是思想的代表派系是婆罗门教的正理学派与部派佛教解脱观。以下是正理学派的解脱逻辑：
正理学派：

当获得真实的知识时，错误的认识就消失。当错误的认识消失时，过失就消失。当过失消失时，行为就停止。当没有行为时，生就不能存在。无生时，苦就终结。随着苦的终结，就将获得解脱，这就是至善。

部派佛教则是通过彻底消灭存在，来达到不再生，不再轮回的目的。比前者高明的是不需要预设绝对自我/世界的存在。对于深思过生命的人来讲，必然会发觉/体会“存在的本质是一种苦“，如果能够彻底消灭存在／五蕴，一切因存／五蕴在而引发的苦，也自然而然的没有了。

对于正理学派来讲，没有“生“（轮回），一切主观客观的苦都即将终结。和部派/原始佛教区别的是，正理学积极的谈/承认解脱后的自我，而佛教认为没有生就好像熄灭了的火一样，你不能问还有没有火（自我），火去了那里？　（解脱的自我去了那里？如来在世时，尚且找不到自我／如来，何况是如来灭后？）。所以不去谈我／如来存不存在的问题。比起正理学派，部派佛教可以说是更彻底的消灭存在论。不过另一方面，佛教又非常的反对他的解脱观点是“断灭“论。这样的解说，不但超越了人类的经验，知识，也违反了一般人的思维模式。

两者看起来很不一样，其实本质是一样的，都是希望灭除现实世界/客观世界种种不圆满的状况所引发的苦。从古印度哲学来看，以上两者都是推崇脱离现实世界/有为世界，超出生死轮回，达到主观/客观上没有苦的境界/世界。解脱／涅磐的圣者有以下共同的特点：

１．内心烦恼彻底止息
２．苦的止息
３．世界／存在的止息
４．轮回的止息

唯有以上四种都止息了，才算是彻底的解脱／涅磐，对于部派佛教来讲，就是无余涅磐。每个印度哲学派系都是抱着这样的解脱观点，都是以脱离/跳出轮回世间为最高级的解脱目标，佛教也不例外。由此可见，以上两个不同的体系，都建立在“存在的本质是一种苦“这个命题上，为了彻底灭除这些苦，必须想象有个绝对自由的自我/灵魂可以去到超越存在/有为法/轮回的世界；或者采取更绝的方式，彻底消灭存在，自然达到彻底的灭除主观/客观的苦恼。