夏虫不可语,井蛙不可语于海者

坐井观天, 曰天小者, 非天小也, 其所见小也;夏虫不可与语冰,非无冰也,以其未见冰也。
庄子在《秋水》篇中说：“井蛙不可语于海者,拘于虚也；夏虫不可语于冰者,笃于时也”

一只住在井底里的青蛙，你不可以和他讲大海，在他的逻辑，概念世界里，是没有大海的，这是 因为它被自身所居住的环境局限而没有见过大海；

夏天的虫不可以同它讲冰的逻辑/概念，因为它从来没有经历过冬天，没有见过冰，夏虫被其自身所处的季节所局限；

一只生活在海里的鱼儿，从来没有机会体验到陆地，所以一直在否定乌龟所说的陆地，认为陆地是不存在的。这样的论点，我想如果用来形容古印度人对于“绝对自我存在的论证逻辑“是非常的贴切的。

对于古印度人来讲，绝对自我是超越五蕴身心，现象界，超越生死轮回而存在的。所以他们才会用“不是这个“不是那个“ （非）来表现出这个绝对自我的存在。所谓绝对自我，不是（非）这个身体，不是（非）这个心，不是（非）这个现象界，不是（非）生死，不是（非）轮回，不是（非）思维，不是（非）逻辑，不是（非）经验等等。总之任何语言概念逻辑经验世界等对于绝对自我的描述，都是应该在被否定的，这才能显示出真正的自我。（矛盾的是，这种非我的论证，背后却是通过非我的语言/概念/逻辑/经验等来预设一个“绝对自我存在“。）

当佛陀从现实身心/经验世界而体认到一切法都是缘起所生，所以一切法无我/没有绝对的自我。那些古印度外道可能就会把佛陀形容成井底里的青蛙，夏天的虫，以及海里的鱼儿。
井底之蛙/夏虫/海鱼之所以不知道天之大/冰的世界/陆地，那是因为它们被自己的语言/概念/逻辑/经验世界所局限，所以才会否定天之大/冰的世界/陆地的存在。同理的，对于那些支持非我的人来讲，佛陀之所以否定一切法无我/没有绝对的自我， 那是因为佛陀被自己的语言/概念/逻辑/经验世界所局限，看不到这种超越语言/概念/逻辑/经验世界的存在- 绝对自我。

我的问题是，井底之蛙/夏虫/海鱼的例子可以用来诠释佛陀的缘起无我说吗？我认为是不可以的。为什么呢？就拿乌龟和海鱼的例子来讲，海鱼（佛陀）否定陆地（自我）的存在，那是因为在海鱼的经验世界里，只有海没有陆地；而乌龟（外道）认为有陆地（自我）的存在，因为那是乌龟的经验世界。

用这个比喻来否定佛陀缘起无我最大的盲点是：
通过非我策略而论证的“绝对自我存在“是建立在超越语言/概念/逻辑/经验世界，讲得白一点，就是超越那些提倡非我的外道，自身的语言/概念/逻辑/经验世界。也就是说外道所提倡的绝对自我，是他们从来没有见过，经验过的存在。就像一个男人，爱上一个他从来没有见过，没有听过，也不知道是否存在的美丽姑娘。

而对于乌龟来讲，陆地是存在的，因为陆地是乌龟的经验世界，也就是说陆地并没有超出乌龟的语言/概念/逻辑/经验世界。乌龟跟海鱼讲，陆地是存在的，因为这是我的经验。而外道对佛陀说，绝对自我是存在，不过它是超越我的语言/概念/逻辑/经验世界。

一个（乌龟）是站在自己的经验世界来论证陆地是存在，另外一个（支持非我的外道）却站在超越自己经验世界来论证绝对自我是存在。这是不可等同并论。

严格来讲，那些支持非我的人，（预设绝对自我存在的人）才是井底之蛙/夏虫/海鱼。他们尝试去对于超越自身经验世界的种种存在，做出种种的描述。而他们所作对于自身经验世界以外的种种描述，都不可能是正确的。就像海鱼一样，它不可能正确的描述“陆地“，或者“陆地“的世界如有花有树，老虎，鸟，人类等生物。即便是乌龟，他也无法正确圆满的描述“陆地的世界“，乌龟自身也被局限。