无明

Upatissa

『杂含』（卷一二· 二九八经）解释无明说：「不知前际，不知后际，不知前后际；不知於内，不知於外，不知内外；不知业，不知报，不知业报；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知灭，不知道；不知因，不知因所起法；不知善不善，有罪无罪，习不习，若劣若胜，染污清净；分别缘起皆悉不知」。

从根本来讲，无明就是不知缘起，不知四圣谛。

佛法以有情为本，有情之中，又以人类为中心，举凡世间知识与宗教哲学都与解决苦的问题有关。佛陀说法当然也是为了解决苦，佛法说到有情（人类），多从蕴、处、界下手，要解决苦，也多从蕴、处、界谈起。

有情的苦迫，追根究底，都是我见在作怪。我们都是有意无意的直觉到有个自我。这个自我，有各种各样的名称/推想，可以说是一切文化中的核心论题。无论是印度的梵我和一，中国的天人合一，西方的上帝观，举凡人类的科学，文化，哲学等知识，莫不以自我为中心。这种强烈的自我感，往往造成错误颠倒虚妄的思想与行为。佛陀菩提树下觉悟到，就是人类这种颠倒妄想的“自我“就是造成了个人身心苦迫。所以要解决这种苦迫，就要彻底的去除我见。
佛陀觉悟了缘起法，就是彻底的去除我见的不二之方法。觉悟了有情无论从蕴、处、界来看都是缘起所生，是无常，苦，空，无我。如实地观察，久而久之，我见少了/没有了，自然而然就不会有爱染与执取，苦迫减少了/灭了。
所以要灭苦，可以从不同的方向下手，五蕴，十二处，十八界都可以，都是不同角度去探讨有情/人类。不过都不应该离开缘起的无常苦空无我来观察。「五蕴」、「十二处」、「十八界」的分析背后皆 含藏著佛学的根本看法，那就是所谓蕴、处、界都是非永久的，即「无常」，是伴随烦恼的「有漏法」，是「苦」， 是非实体性的「无我」。

注

蕴、处、界也有另外一种说法：

佛陀分析有情生命為：蘊、處、界三科。
五蘊：色受想行識，依色心不離而言，色一而心四，乃是側重心理的分析。
六處：眼耳鼻舌身意，色五而心一，乃側重生理的分析。
六界：地水火風空識，也是色五而心一，所不同於上者，乃是側重物理的分析。

總之，一切構成有情之法，不出心理、生理與物理三大類。後來阿毗達磨論師對三科內容加以推演，擴充其內容。五蘊如舊，十二處分內六處與外六處，也即是六根與六塵。於十二處加六識，合為十八界。由此證明：不論早期根本聖典，或是後來的大乘論書，對有情生命的分析，或詳於色而略於心，或詳於心而略於色，對色心的倚重倚輕，容有不同，而色心不可或缺，即是不爭的事實。


許多人在大談五蘊之時，其實大多談的是五取蘊，於是，衍生的後果，就會有類似1.如來十力的問題；2.業感果報是否能盡的疑問；等等等，不勝枚舉。如果，在不涉及五蘊組成的問題，而單就其活動來看，五取蘊及五蘊最大的差別是在於欲貪〈見SA.58/SN.22.82.Punnamā〉，五取蘊有觸、受、愛、取、有在作用，而五蘊僅有觸、受在作用，也就是說，稱為五取蘊的，就是凡夫，稱為五蘊的，可以看待成三果以上之覺悟聖者。 由於聖者在尚未入涅槃前，其五蘊依然在世間運作，當然，觸、受也就亦在不斷地作用，如此一來，不同聖者的五蘊在運作之時，其特性當然也便有所不同了。是故，所謂的習氣必然依然的還是會運作，個人不同的特質依然還是會展現，就算是世尊，他也有異常非凡的個人特質在運作，來展現他個人的習氣與特色。如果，聖者是沒有獨有的特質及所運作的習氣，這就好比說，許多人合成為一位人或是某種一模一樣的東西。當然，在後來的種種歸一、合一等等思潮下，這反而成為了合理的看法。